《大學(xué)》原為《禮記》第四十二篇。宋朝程顥、程頤兄弟把它從《禮記》中抽出，編次章句。朱熹將《大學(xué)》與《中庸》、《論語》、《孟子》合編注釋，稱為《四書》，從此《大學(xué)》被奉為儒家經(jīng)典。

　　《大學(xué)》為“初學(xué)入德之門也”。朱熹將《大學(xué)》重新整理后，使其分為一經(jīng)十傳。經(jīng)一章提出了明明德、親民、止于至善三條綱領(lǐng)，又提出了格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個條目。八個條目是實現(xiàn)三條綱領(lǐng)的途徑，此八目后成為南宋以后理學(xué)家基本綱領(lǐng)的一部分。在這八個條目中，修身是根本的一條，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。

　　《大學(xué)》中提出“欲修其身者，先正其心”。所謂正心，即端正自己的心思，使心靈對從外界事物的依附中解放出來，與當下所做的每一件事都能集中精力，而不會心不在焉。

　　正心在現(xiàn)代管理中，無論對個人管理、家庭管理、企業(yè)管理還是國家管理，都有著至關(guān)重要的作用。

　　首先，于個人管理。“心正而后身修”，只有端正心性才能修養(yǎng)自身的品行。

　　從五行管理的意義上講，正心和修身是相生的關(guān)系。只有心正才能有利于我們自身修養(yǎng)的加強和自身素質(zhì)的提升，從而能夠堅定志向，不斷改進，使自己達到完善的境界。

　　如果心有憤怒，有恐懼，有偏好或者有憂慮，就像心不在自己的身上，不能正確的看待問題，即心不正。心若不正，則不能潛心于自身的修養(yǎng)和素質(zhì)的提高，不能正視個人名利，容易陷入道德的誤區(qū)，甚至導(dǎo)致自己身陷囹圄。此種情況，就是五行管理中的相克原理，即心不正與修身相克。

　　其次，于家庭管理。表現(xiàn)為心正則家和。家庭雖然只有一小塊天地，也無外乎柴米油鹽，但是正是狹小空間的瑣事才更容易導(dǎo)致小的摩擦。面對摩擦，彼此之間如果可以擺正心態(tài)，換位思考，則家庭和睦相處，相親相愛。此即心正對家和的相生作用。若面對摩擦只是相互埋怨，不相諒解，則夫妻不能和諧，父子不能相讓，婆媳關(guān)系緊張，還可能導(dǎo)致家庭的破裂。此即心不正對家和的相克原理。

　　再次，于企業(yè)管理。心正則企業(yè)發(fā)展。心正則遇事可以用公平的眼光看待問題，用正確的態(tài)度對待問題，用合理的手段解決問題，則同事間精誠合作，上下級步調(diào)統(tǒng)一，則企業(yè)的發(fā)展也容易走上正軌。此即心正對企業(yè)發(fā)展的相生作用。相反，對工作視而不見，對建議充耳不聞，心態(tài)不正，有功則爭名逐利，有過就互相推諉，員工之間互相扯皮，上下級互相抱怨，則企業(yè)容易陷入混亂，更何談發(fā)展。此即表現(xiàn)為心不正對企業(yè)發(fā)展的相克作用。

　　最后，于國家管理，社會和諧。心正則社會進步，國家興旺。社會上很多無論專家學(xué)者，還是明星商賈，乃至高官要員，若能做到心正，正確對待自己的名譽事業(yè)，公眾形象，則容易在社會上形成良好的榜樣作用，使大眾耳濡目染，相互學(xué)習(xí)，則可以促進社會和諧發(fā)展，保障人民幸福安定。此即心正推動社會和諧。也就是五行管理中所說的心正對社會進步國家富強相生作用。相反，若人人對法律視而不見，對道德充耳不聞，會逐步讓人陷入迷途，不得方向，則社會上人民冷漠苛責，甚至貪污腐敗的風(fēng)氣盛行，長此以往，不利于國家的發(fā)展。此即表現(xiàn)為心不正對國家富強社會和諧的相克作用。

　　綜上所述，心正無論對個人，對集體，還是對國家都有著難以估量的作用。我們平時應(yīng)注意端正自己心性，正視外界事物，久而久之，則身可修，家可齊，國可治，天下無憂。